La revitalización de la lengua wendat: el despertar de un lenguaje dormido - Arakwa Siouï

A principios del siglo XX, los últimos hablantes de wendat fallecieron. Esta lengua iroquesa entró en un estado dormido. Desde entonces, la comunidad de Wendake siempre ha querido volver a su lengua ancestral. En 2007, comenzó un proceso de revitalización lingüística. El número de manuscritos, gramáticas y diccionarios creados a lo largo de los siglos precedentes es, por tanto, inestimable para nuestra comprensión del lenguaje y cómo funciona en su conjunto. Los estudios comparativos con las mismas lenguas familiares son, por lo tanto, esenciales para la reconstrucción, así como la creación de neologismos. Hoy en día, la lengua wendat se ha enseñado durante varios años. Un diccionario, juegos interactivos y un ibook, ahora son de libre acceso en línea. Una lengua en movimiento, que evoluciona según se usa, es una lengua viva. ¡Wendat kwawennontahkwih! ¡Hablemos wendat!

La importancia de nuestra lengua - Kate Malek

Para mantener nuestro lenguaje vivo, se vuelve vital nutrirlo y cuidarlo, para asegurar su crecimiento y rebrote de una generación a otra. Es nuestro idioma, nuestra cultura y, como tal, es parte de nuestra identidad como Primeras Naciones. En la actualidad, existe una dificultad creciente para mantener y revitalizar las lenguas de las Primeras Naciones. Aunque la conciencia de la pérdida progresiva de nuestras tradiciones ha llegado a los ojos de la población, el idioma innu, en algunas comunidades, es cada vez menos frecuente, hasta el punto que cambió su estatus de idioma nativo a segundo idioma. Esta es la razón por la cual la comunidad debe cambiar su percepción sobre el idioma y hablarlo regularmente para que los niños lo escuchen y se den cuenta de lo esencial que es para su cultura.

Enseñanza de la lengua wendat: revitalización de la lengua en niños de cinco a doce años - Charles Hervieux-Savard

La lengua wendat, que ya no es el dialecto wendake común durante el siglo pasado, se vuelve a la luz en la comunidad. Durante los últimos 10 años, se ha enseñado en la escuela primaria de Wendake. Como tal, todos los niños desde jardín de infantes hasta sexto grado están asistiendo a clases de idioma wendat con maestros recientemente formados. Las palabras, oraciones y conceptos culturales se enseñan en un contexto lúdico. Al considerar estos elementos, la presentación demostrará no solo el método de enseñanza del idioma wendat y el progreso logrado por los niños, sino también mi propia experiencia personal, así como mis tres años como profesor de idiomas.

Prácticas tradicionales y conocimiento – Lisa Marie Coocoo

La presentación comenzará con un discurso sobre mi papel como activista cultural estudiantil, así como nuestros logros. Más específicamente sobre los siguientes temas: proceso de bronceado de la piel de ciervo, tejido de cestas, el significado de un portabebés tradicional, la creación de un tobogán tradicional, los procesos de construcción de varias viviendas tradicionales. En segundo lugar, se introducirá el programa de Arte, letras y comunicación - Concentración de lenguas de las Primeras Naciones - con un enfoque en una explicación en profundidad de la lengua atikamekw. Para esta parte, presentaré un retrato del idioma, el alfabeto, la pronunciación de la palabra, los meses del año y su significado, así como las seis estaciones de atikamekw.

Transmitiendo una herencia: innu aimun - Gaëlle Mollen

La presentación comenzará con un video realizado en 2016 con el Wapikoni mobile, que habla de mi búsqueda de identidad. Luego seguiré con una breve historia de la lengua innu a través de la historia oral para la estandarización del lenguaje: Innu-Aimun, Los medios de comunicación en el pasado, ¿El idioma Innu en peligro?, Salvar el idioma Innu: Revitalización. Se dirán algunas palabras sobre mi tesis sobre la importancia de transmitir la lengua innu.

Dando marcha atrás a la escuela residencial: la revitalización de la lengua como reconciliación - Brock Pitawankwat

Esta presentación explora los esfuerzos de los anishinaabeg para mantener y revitalizar nuestra lengua ancestral, anishinaabemowin, en Manitoba y Ontario. Mi investigación se basa principalmente en entrevistas orales con activistas del lenguaje y profesores. En esta presentación, analizaré sus esfuerzos como parte de un movimiento colectivo y cultural, que se encuentra en un momento crítico para generar la energía y los recursos necesarios para estabilizar primero, y luego revertir, el cambio de idioma de anishinaabemowin a zhaaganaashiimowin (Inglés). Después de una descripción general de mis hallazgos, ofreceré algunas posibles soluciones y estrategias para enfrentar esos desafíos.

La traducción de historietas a lenguas indígenas: una metodología en construcción - Hilaria Cruz y Sol Aréchiga Mantilla

La traducción, por su misma naturaleza, es un ejercicio que involucra tanto la reflexión como la producción. Es también un oficio que se aprende practicándolo. Estas cualidades permiten que el traducir sea una actividad abierta a cualquiera. Al hacerlo de forma colaborativa, las versiones finales se enriquecen y cada participante aporta habilidades y conocimientos que contribuyen al resultado, además, el miedo ante la responsabilidad de traducir se minimiza al compartirse. Con base en la experiencia generada a partir de talleres abiertos al público, proponemos que la traducción colaborativa, en contextos informales, es una herramienta poderosa para generar espacios de encuentro intergeneracional para el ejercicio lúdico de la lengua en los que se activa el vocabulario pasivo, se desarrolla la función poética y se acercan los procesos de alfabetización-literacidad a los participantes.
El uso de historietas cumple varias funciones, entre ellas, la de proveer nuevos géneros para las lenguas. Los ejemplos se han escogido según la sencillez del lenguaje, el atractivo de las ilustraciones y la relevancia para los lectores. Su traducción es también un paso que sirve para la producción de videos de entretenimiento, que son una manera de presentar la escritura en lenguas minorizadas a los espectadores no alfabetizados. En esta ponencia queremos compartir la metodología desarrollada, que pretende ser replicable en cualquier contexto.

La colonización del ser y el saber indígena en la Historia general de las cosas de Nueva España de fray Bernardino de Sahagún - Itzá Eudave Eusebio

En el siglo XVI la corona española emprendió una guerra de invasión y colonización del territorio renombrado como América, justificando jurídicamente su accionar en el derecho natural y teológicamente siguiendo el modelo de extirpación de idolatrías. Los indígenas fueron juzgados de “idolatras” al tener prácticas culturales prohibidas en el cristianismo, lo que permitió establecer los clasificatorios bajo los cuales quedaron etiquetados los seres y sus culturas. En este contexto analizamos la Historia general de las cosas de Nueva España de fray Bernardino de Sahagún, que funcionó como herramienta para resignificar a los antiguos mexicas, estableciendo una idea del indígena y lo indígena con descripciones sustentadas en la filosofía cristiana. La obra del fraile muestra una parte de la colonización, así como las herramientas utilizadas para el dominio y el control social en el ámbito de la religiosidad, con el consecuente control de la educación y las normas sociales.

Hermenéutica analógica y traducción. Interpretación icónica del Tratado de las supersticiones y costumbres gentílicas que hoy viven entre los indios naturales de esta Nueva España de Hernando Ruiz de Alarcón - Issa Alberto Corona Miranda

Interpretar un texto histórico donde se encuentran dos visiones de entender el mundo (el indígena y el occidental) plantea problemas epistemológicos, más aún, cuando los contenidos en su totalidad son de magia y religión. Resulta propicio aplicar metodológicamente una hermenéutica sutil o analógica para penetrar al sentido de dichas locuciones, así contextualizar en la medida de lo posible su enunciación original.

Documentación lingüística en wao terero - Ramón Uboñe Gaba Caiga

En la actualidad, existe un considerable interés por parte de los waorani en documentar su idioma, sea en las comunidades o en la organización política. Una de las preocupaciones esenciales es que la sobrevivencia del idioma wao-terero está amenazado por el uso exclusivo del español en la educación formal, por las migraciones urbanas, y por la tendencia actual de matrimonios inter-étnicos entre waorani y hablantes del idioma quichua, colonos y otros.
La documentación waorani asume una importancia particular para las personas mayores quienes desean que su idioma nativo adquiera un reconocimiento cultural con más peso dentro de las comunidades, pero igualmente para los jóvenes quienes han expresado su deseo de desarrollar nuevas habilidades a través de la documentación de su idioma, al mismo tiempo que pueden recuperar el conocimiento de los ancianos gracias a la transcripción y traducción de textos.
La meta del proyecto es registrar prácticas culturales que cubran una amplia gama de tópicos y contextos —desde historias tradicionales y rituales, hasta conversaciones cotidianas de la vida diaria—. Otra meta del proyecto es producir una base de datos con un léxico de al menos 6000 palabras y un bosquejo gramatical de la lengua.

«Solamente por sus palabras se hizo winaq»: una filosofía del pensamiento y sentimiento del Aj Mayab´ - María Elena Arias

En el libro sagrado del Popol Wuj, winaq es adquirir y transformarse en vida. Este concepto es fundamental para comprender que, en la cosmovisión maya, pensamiento y sentimiento son complementarios. Desde el winaq, estudio dos iglesias coloniales de Guatemala: San Andrés Xecul en Quetzaltenango y El Calvario en Alta Verapaz para encontrar el sistema de significados simbólicos contenidos en la iconología maya. Mi argumento es reconocer la agencia de las expresiones de identidad y espiritualidad cuando toman vida, esencia y naturaleza de lo que representan. Esta es una característica ancestral, el winaq que construye identidad al interconectar a la persona humana con la colectividad de los seres del cosmos.
Desde una visión que visibilice su sistema de pensamiento / sentimiento, sitúo esta aproximación cultural desde los aportes de investigadoras e investigadores mayas. El objetivo es tomar la epistemología indígena para analizar cómo comprender el pensamiento de los pueblos del Aj Mayab´ desde una perspectiva winaq.

Recuperación de la lengua maya yucateca en la poesía de Briceida Cuevas Cob. - Roselia Ekhause

En lo que se conoce como América surgen las iniciativas de los pueblos indígenas para que esta sea reconocida como un espacio multilingüe. Entre las estrategias adoptadas es nombrar al continente con la voz de Abya Yala, vocablo aceptado por las organizaciones indígenas para recuperar su lengua y cultura. En este grupo podemos incluir a las poetas mayas que rescatan su lengua originaria para clamar por su derecho a la diferencia cultural.
En este trabajo exploro la obra de la poeta maya yucateca Briceida Cuevas Cob quien expresa un afán porque su poesía sea entendida, especialmente por las mujeres de su comunidad quienes “nunca han leído un libro.” Cuevas Cob reafirma su cultura inspirándose en su tradición oral maya, también muestra su compromiso con el proyecto de recuperación de las lenguas indígenas. Esta poetisa escribe en maya yucateco y en español sobre un conocimiento que solo alguien bilingüe y bicultural como ella podría traducir para cambiar el discurso dominante.

Explorando la identidad chiapaneca a través de los cuentos mayas contemporáneos - Ekta Kandhway

Este trabajo pretende analizar la identidad maya a través de historias cortas chiapanecas escritas por los escritores mayas contemporáneos, Juan Julián Cruz Cruz (Carnaval de desgracia) y Miguel Ruiz Gómez (En medio del desierto). En la actualidad, la producción de obras literarias por los escritores indígenas ha marcado el comienzo de una nueva fase en la historia literaria de Abya Yala que rompe con las (mis) representaciones anteriores de los sujetos indígenas por parte de escritores mestizos. En este trabajo, discutiré la identidad cambiante de los mayas de Chiapanecan en el presente mundo globalizado, que emigran de sus países de origen a los espacios neocoloniales de los Estados Unidos en busca de empleo, mediante el análisis de las historias cortas mencionadas. Estos trabajos multilingües no solo revitalizan la centralidad de las lenguas mayas en su identidad emergente, sino que, al mismo tiempo, las ediciones en idioma europeo de las mismas facilitan la ampliación de la legibilidad de estas obras. Esta ponencia discutirá estas obras en dos niveles: primero, al nivel de la producción de la literatura maya contemporánea y, en segundo lugar, la trama de las historias, con el objetivo de resaltar la heterogeneidad de la identidad maya en la presente era globalizada. Como gesto decolonial, usaré como marco teórico las reflexiones del académico y crítico maya contemporáneo Emilio del Valle Escalante para analizar la emergencia de la identidad maya frente a la retransmisión de herramientas eurocentristas.

Fredy Chikangana en la recuperación de la lengua ancestral Runa Shimi kichwa de la cultura yanacona - Mabel Bowser

La historia oficial colombiana se ha escrito con una visión eurocentrista. Desde la conquista española, el estereotipo del indígena americano ha sido una muy efectiva estrategia para homogenizar y despojar de su diversidad a los pueblos originarios del Abya Yala, para eliminar su cultura y su lengua y para someter su discurso a los intereses del colonizador. Con este contexto en mente, exploro el trabajo literario y el liderazgo comunitario del intelectual orgánico yanacona Fredy Chikangana, quien toma prestado el quechua para reconstruir la lengua ancestral de su comunidad (el Runa Shimi kichwa) y desde allí impulsar un proceso descolonizador que implique la inclusión social y el crecimiento indígena junto al de los demás sectores del país.

El indigenismo dominicano en la producción literaria - Elvys Ruiz

El objetivo principal de esta ponencia es poner de manifiesto cuál ha sido el impacto que ha tenido el sistema de educación como aparato ideológico de un Estado donde la población blanca es muy mínima, en negar al dominicano el derecho de conocer el aporte de los aborígenes al enriquecimiento cultural de la nación. Cuando vemos los libros utilizados en las escuelas dominicanas, en ellos encontramos una ausencia del indigenismo y la negritud en las propuestas editoriales, destacándose solo lo ibérico, afán desmedido de la élite pro-hispánica de blanquear el sentimiento dominicano para su beneficio.
Nuestra ponencia pretende enseñar que a pesar de todo esto, en nuestra nación hubo desde los tiempos coloniales, el período de la gesta Independentista y la Restauración del país hasta la actualidad escritores dominicanos y obras que han tratado la temática indigenista, que denuncian las atrocidades cometidas por los españoles. Finalmente hablaré sobre un nuevo movimiento de artistas que persigue, por medio de la música, la pintura, el canto, la danza y el teatro divulgar en qué aspectos de la vida dominicana está presente el indigenismo.

La educación intercultural bilingüe aymara, impacto e incidencia de un proceso de reivindicación e identidad cultural en la nueva generación de pueblos originarios andinos del norte de Chile. Un análisis crítico - Miriam Colque Mamani

Implementación y re-valorización de la lengua y cultura aymara en el curriculum del Ministerio de Educación, la actual propuesta de la asignatura de lengua indígena aymara, que se llevará a cabo en un proceso de consulta indígena según convenio 169, es una propuesta que surge desde que el estado de Chile reconoce genocidio y etnocidio cultural con los pueblos originarios, desde la llegada de la democracia se han comprometido una serie de iniciativas estatales que buscan reparar el daño producido. Aún no se han analizado en profundidad las barreras presentes en la implementación de políticas y programas dedicados al rescate y preservación de las culturas. Analizaré críticamente la línea de tiempo de resiliencia y resistencia del pueblo aymara, cómo la homogenización cultural dividió e impuso un modelo euro centrista. En la actualidad se plantea resolver las brechas de riqueza y polarización de los pueblos originarios, con los saberes indígenas, la mercantilización de estos saberes es una ciencia viable para enriquecer el modelo educativo “un buen vivir” suma q’amaña (aymara) o sumak kawsay (quechua) con sus principios andinos reconocidos por la ONU, Ama sua, Ama llulla, Ama quella (Quechua) Jani lunthatañasa, Jani K’asisiñasa, Jani jayrasiñas (aymara), la ciencia occidental validad estos conocimientos como parte de un proceso intercultural para re-pensar el curriculum a través de la multiculturalidad y pluriculturalidad presente.

La palabra en flor en Maya de Chiapas, México - Miguel Hernández Díaz

El maya expresa a través del lenguaje, todo aquello en lo que cree y observa, que entiende con la consciencia. A través del pensamiento se crea el lenguaje y por medio de este, él habla. Así, la reflexión usa al lenguaje de manera apropiada para expresar lo que percibe y desea. El pensamiento y la palabra se encaminan para llegar al concepto. En todo ello, el maya expresa sus creaciones y realidades, le permiten conceder sentido y nutrirse de su entorno.

Experiencia maya en la diplomacia guatemalteca: el lenguaje de la identidad - Juan León Alvarado

Guatemala es cuna del pueblo maya que conforma el 70% de la población total de 16,000,000 millones de habitantes. Existen cuatro pueblos diversos con identidad, cultura y sistemas. El sistema imperante es occidental lo que coloca en segunda posición los sistemas propios de los pueblos indígenas.
En el esfuerzo de construir la equidad y igualdad conforme al principio constitucional guatemalteco, que se vio reforzado con la Firma de la Paz Firme y Duradera el 29 de diciembre de 1996, diversas expresiones del pueblo maya, en lo individual y colectivo, impulsan iniciativas para penetrar las instituciones y los tres organismos del Estado con la finalidad de alcanzar el ideal de la construcción del Estado Pluricultural y Plurilingüe.
Uno de los Ministerios en el que ha sido importante introducir la visión y práctica maya es el de Relaciones Exteriores; a partir del año 2000, fueron nombrados dos embajadores mayas. En el 2002 se nombró al tercero y con ello se fortaleció la presencia y expresión indígena en dicho Ministerio.
Por la importancia de la relación de identidad, cultura, idioma, visión y cosmovisión maya con la diplomacia guatemalteca es muy importante compartir la experiencia desarrollada en 18 años de trabajo (2000-2018), que puede servir para fortalecer el trabajo de los futuros diplomáticos mayas y de otros pueblos indígenas, para que la Relaciones Exteriores de los países de América sea pluricultural, diversa, rica y representativa.

Presencia aborigen en el habla cubana actual; herencia y patrimonio. Una mirada antropológica - José Antonio Cabrera Navarrete

La ponencia aborda la existencia de vocablos y denominaciones de origen aruaco y yucateco en el acervo lingüístico cubano, propiciando un acercamiento al tema desde la óptica de la antropología lingüística para resaltar su innegable permanencia en el habla y la literatura de la isla que trasciende en no pocos casos las fronteras cubanas y se constituyen en parte de actividades y otras esferas del quehacer social a nivel internacional. Presentes en tan disímiles campos como la toponimia, la orografía, la hidrografía así como en la denominación de frutos, aves, y otros objetos y productos de la vida cotidiana, sin embargo no existen regulaciones legales ni proyecciones concretas que contribuyan a su conservación, por lo que el trabajo llama la atención al respecto y se propone contribuir a sensibilizar a decisores y ejecutores de las políticas públicas relacionadas con la preservación del patrimonio cultural de la nación (Ministerio de Cultura, Ministerio de Educación, Ministerio de Educación Superior, etc.) para que diseñen y pongan en ejecución acciones que desde sus instituciones subordinadas contribuyan a evitar su desaparición definitiva y con ello, sostener en el tiempo la presencia de esos pocos rasgos aún vivos del componente aborigen de nuestra cultura.

Valorización mítica del protagonismo semiótico de Naimlap, el hombre pájaro en Lambayeque, Perú - Jesús Miguel Delgado Del Águila

La investigación propuesta se basa en un análisis semiótico tensivo desarrollado por Jacques Fontanille para interpretar el rol que cumple Naimlap (el hombre pájaro), uno de los personajes míticos de una de las regiones históricas del antiguo Perú (siglo VIII d. C.), específicamente, la ciudad de Lambayeque. La valorización que se le ha asignado al mismo se basa en el protagonismo que ejerció al ser un mediador o un canal entre las divinidades y la comunidad que se caracterizaba por requerir de un apoyo que facilite la prosperidad ganadera; en ese sentido, es necesario el postulado teórico que fundamente Mircea Eliade en torno a lo sagrado en oposición con lo profano. El abordaje semiótico permitirá distinguir cómo se ejerce este procedimiento antagónico, tomando en cuenta que predominan dos vertientes que se hallan en conflicto de intereses.

Sanación y espiritualidad ancestral: palabra y testimonios - Mariana López de la Vega

En el trabajo se presentarán notas sobre la relación de la sanación ancestral y traducibilidad. En la ponencia se dará énfasis en las concepciones de equilibrio, autorregulación, sanción y espiritualidad que se tiene en dos lenguas originarias —maya kiche de la región de Totonicapán Guatemala y el náhuatl de la región de Milpa Alta México. Se presentarán notas de cómo el idioma y la cosmovisión se cruzan para mantener el equilibrio y se problematizaran los retos de la traducibilidad de ellas ante el idioma hegemónico que ha sido el español, utilizando principalmente el testimonio.

Aproximación al proceso creativo de los escritores en lenguas indígenas mexicanas - Felipe Canuto Castillo

Una de las vertientes actuales de la literatura en México que ha venido cobrando notable importancia debido a sus peculiaridades es la que se lleva a cabo actualmente en las diferentes lenguas indígenas. El movimiento que comenzó en el último tercio del siglo pasado en el seno de organizaciones indígenas y derivado de acciones educativas ha logrado consolidarse; sin embargo, el estudio formal de las creaciones se reduce en tiempo y número de académicos que se dedican a ellas.
Como punto de partida para el análisis literario de las composiciones, se ha entrevistado a escritores acerca de su quehacer creativo y su contexto; entre los temas que se abordan se encuentran los relativos a las dificultades que enfrentan como habitantes de dos mundos, el indígena y el occidental, y se enfocan en su formación literaria, a quién se dirige su obra, el proceso de traducción, las características de sus textos, sus fuentes, entre otros, que permiten realizar una primera aproximación al mundo bilingüe y bicultural de quienes buscan con sus palabras floridas, desde los libros, hacer escuchar las voces de sus pueblos.

Escribir desde dos dimensiones: el poeta indígena ante el siglo XXI - Osiris Aníbal Gómez

En el caso de la literatura en lenguas mexicanas, la crítica ha subrayado la fuerte influencia que los poetas han tenido en la política nacional en torno a los pueblos originarios, enfatizando, principalmente, cómo la literatura ha visibilizado la necesidad de iniciativas que atiendan las lenguas en peligro de desaparición. Esto, siguiendo a Deleuze y Guattari, es uno de los impactos de la literatura menor, una escritura de lo particular y altamente política que desafía los cánones literarios. De igual manera, una literatura bilingüe que se escribe desde la periferia tiene la capacidad de compenetrar los espacios hegemónicos donde el pensamiento de los pueblos ha sido minorizado, como las universidades y las academias de las lenguas oficiales. En este comunicado mi intención es repensar la figura de escritor mediante la metáfora del fantasma, como una entidad bidimensional en constante tensión intercultural que puede reconfigurar los espacios ficcionales tanto como los reales, dentro y fuera de su grupo lingüístico, y crear una estética que no solo esté a disposición del pensamiento político, como diría Jacques Rancière, sino una literatura que emerge a la par de una intelectualidad de los pueblos originarios.

ORIGINARIA. Gira de Mujeres Poetas en Lenguas Indígenas, Anna Gatica - Ateri Miyawatl

En un análisis de la Encuesta Nacional sobre Discriminación en México (ENADIS-2005) se revela que somos una sociedad con intensas prácticas de exclusión y desprecio y revelan que la discriminación está fuertemente enraizada y asumida en la cultura social, reproduciéndose por medio de valores culturales en el seno de la familia.
ORIGINARIA, Gira de mujeres poetas en lenguas indígenas pone sobre la mesa esta revelación; gestiona espacios de confianza en donde el diálogo a través de la escucha es el protagonista. Procuramos, quienes organizamos y gestionamos esta iniciativa, que nuestros oídos y lenguas, se abran a universos desconocidos. El medio es la poesía, esa que antes de entenderse se siente.
Esta ponencia expondrá los alcances y límites de ORIGINARIA como proyecto colectivo e independiente y, retomará de la gira reflexiones en torno a los arraigados prejuicios que se expresan en comentarios de quienes participan de este evento, así como de las redes que se tejen entre mujeres y entre creadoras que comparten una historia en común: la poesía en lenguas indígenas.

Los saberes milenarios andinos vs el conocimiento científico-académico: Choza como discurso intercultural, la apropiación de los mecanismos del Otro cultural y la reivindicación de la cultura andina - Evelyn Huarcaya Gutiérrez

La ponente analiza la figura del hablante lírico en Choza, poemario del escritor puneño Efraín Miranda. Para este cometido se observa los mecanismos discursivos que utiliza el hablante lírico para expresarse. Se busca así examinar de qué forma el autor, Efraín Miranda, articula un discurso de procedencia indígena y occidental. Se tiene cómo hipótesis que el hablante lírico en Choza se apropia de los mecanismos discursivos del Otro como la escritura y el español para entablar un proceso comunicativo que le permita dirigirse al Otro (detentador de poder), y formular su proyecto de reivindicación de los saberes y aportes de la cultura milenaria andina. Desmitifica así signos como la escuela, critica la naturalización de la supuesta “superioridad occidental”, desarticula imágenes preconcebidas del indígena, la postura aculturadora de la escuela y la negación del valor de lo andino en el engranaje del “progreso” o la “modernidad”. Para este propósito, utiliza la lengua del conquistador, pero a nivel de la estructura profunda del pensamiento podemos observar la presencia de los principios de la lógica andina que le confieren mayor riqueza a sus poemas.

Autotraducción y campos literarios en las literaturas indígenas de México (Irma Pineda, Víctor Terán y Feliciano Sánchez Chan) - Luz María Lepe Lira

El renacimiento de las literaturas de pueblos originarios de México está vinculado a la publicación de obras bilingües (español-lengua indígena). A inicios de los años noventa con la visibilización de estas literaturas se privilegia la publicación bilingüe; no sólo por el acceso a un público lector mayor sino también porque la mayoría de los lectores indígenas estaban sólo alfabetizados en español. En estos treinta años, la situación ha cambiado muy lentamente y la difusión de las lenguas y literaturas ocurre de manera monolingüe, bilingües o multilingües. En cualquiera de los casos, el escritor(a) es quien generalmente traduce al español o a su lengua.
Esta comunicación retoma las reflexiones teóricas y de experiencia de tres poetas indígenas: Irma Pineda y Víctor Terán (zapoteca) y Feliciano Sánchez Chan (maya); además de mostrar cómo se reconfiguran los campos literarios en estas regiones y el papel de estos intelectuales y escritores indígenas.

Revitalización autogestionada de la lengua mapuche en espacios urbanos como trabajo intercultural políticamente crítico - Arturo Ahumada, Simona Mayo y Cristian Vargas

En el contexto de la revitalización del mapudungun (mapu ‘tierra’, dungun ‘lengua, asunto’) en Santiago de Chile, ciudad que concentra la mayor cantidad de población mapuche a partir de la sostenida migración posterior a la ocupación chilena del territorio histórico, nace el trabajo del equipo Kom Kim Mapudunguaiñ (Todos aprenderemos a hablar mapuche). El colectivo lleva más de ocho años aportando a la revitalización de esta lengua desde una perspectiva intercultural crítica principalmente en espacios urbanos a través de cursos de lengua mapuche autogestionados fortaleciendo así la comunidad de hablantes de esta lengua profundamente mermada por el colonialismo chileno y por otro lado reconstruyendo el tejido político-social de la gente mapuche.
Junto con enfocarnos en la práctica pedagógica políticamente crítica de la revitalización de la lengua mapuche, hemos producido también como colectivo materiales que aportan en esta línea. Nuestro último trabajo es el libro Mapudungupe ta Che (Qué la gente hable mapudungun) que desafía el clima de monolingüismo en el actual Chile y la sistemática negación del mundo indígena, al estar escrito completamente en mapudungun. El texto contiene quince actividades ilustradas y juegos para la enseñanza y práctica del mapudungun en contextos de internados de inmersión lingüística y/o cursos de la misma lengua.
Nuestra presentación se perfila como una breve presentación de nuestro trabajo político y lingüístico autogestionado tanto en el área de educación y revitalización lingüística del mapudungun, como en la producción de material para la enseñanza de nuestro idioma dentro del horizonte de una Latinoamérica plurilingüe y políticamente intercultural.

Descolonización a través del aprendizaje de la lengua Dakota - Cha?témaza/ Neil McKay

En la actualidad, hay aproximadamente cinco hablantes L1 del idioma dakota que residen en una de las cinco comunidades de Dakota en Minnesota. Esta ponencia examinará la historia de los dakota en Minnesota desde una perspectiva dakota, resaltando cómo las políticas de colonización y asimilación implementadas por el gobierno de los EE. UU., actuando en concierto con sus ciudadanos euroamericanos y la Iglesia Cristiana, impactaron a la gente de Dakota causando trauma histórico y la devaluación de la lengua dakota. Hoy, hablar en dakota es en sí mismo un acto de resistencia y un método de descolonización.

Problemas en la creación de una obra estable en la revitalización de la lengua seneca - J:ano’s/ Janine Bowen

La ponencia explora los diversos desafíos que enfrentan los seneca mientras trabajan para revitalizar su idioma nativo. Entender los obstáculos particulares que enfrentan las comunidades seneca que intentan reclamar su idioma y sus luchas actuales requiere reconocer los asaltos históricos en la lengua seneca, incluidas las políticas de asimilación de los EE. UU., orientadas a educar a los jóvenes seneca sobre cómo ser ciudadanos estadounidenses de habla inglesa. A pesar de los esfuerzos actuales y pasados para formar hablantes altamente competentes, existen muy pocos lugares donde se pueda usar el idioma seneca fuera del entorno de trabajo.

Los pueblos seneca como sitios de conocimiento - Penelope Kelsey

Este documento explora los sitios de las aldeas de Onöndowá'ga:' (Seneca) como repositorios de conocimiento y espacios que pueden revisarse en la historia y el espacio para reclamar la sabiduría que poseen. Después de proporcionar un análisis de la estructura de la aldea iroquesa y su trasfondo histórico, traduciré y analizaré los topónimos de las aldeas de Séneca atacadas y / o quemadas por las tropas de Sullivan y Clinton. Califico que solo haré esto cuando sea posible para localizar traducciones confiables y que planeo verificar todas las traducciones con Onöndowá'ga:' Gawë: nö' (idioma seneca) con ponentes y profesores. El efecto debería ser ilustrar cómo los nombres de las aldeas actúan como sitios de conocimiento que pueden ser reclamados y devueltos al cuerpo más amplio de las enseñanzas de Haudenosaunee.

Pérdida y memoria en las películas latinoamericanas Ixcanul (2015), Magallanes (2015) y El abrazo de la serpiente (2016) - Leila Gómez y Enrique Bernales Albites

En estas tres películas - Ixcanul (2015), Magallanes (2015) y El abrazo de la serpiente (2016) - se analizará la conflictiva relación entre lengua indígena y procesos de ciudadanía considerando políticas nacionales coercitivas de integración y rechazo de comunidades indígenas. Cada una de las películas seleccionadas explora de modo diferente la “pérdida” y “preservación” de las lenguas indígenas en el contexto de prácticas homogeneizadoras de los estados nacionales.

Las lenguas indígenas como territorios transitables en el cine latinoamericano: Nosilatiaj la belleza, El etnógrafo, Nueva Argirópolis (Argentina, wichi), 7 cajas (Paraguay, guaraní), Sunú (México, rarámuri) y Wiñaypacha (Perú, aymara) - Roberto Forns-Broggi

Reflexiones y pensamientos sobre un cine que busca un espectador activista capaz de arriesgar su propia burbuja y cruzar fronteras culturales y lingüísticas. Un cine que no negocia con los estados monolingües y neoliberales donde se dejan escuchar voces, historias y tensiones en las lenguas amerindias menospreciadas o ignoradas que claman por digna existencia. ¿Podremos tener una visión de conjunto del cine y video como una herramienta política que encarne la vida cultural de las lenguas amerindias? En este contexto, ¿cómo romper con la imagen dominante del estado monolingüe? Necesitamos estudiar los medios, la política y la identidad indígena no sólo como circuito de cultura, sino como estética mediática que comulga con y por los bienes comunes planetarios. ¿Es este un territorio transitable más allá de la compra y el voto? Tal vez el mapa que se ofrece aquí no es completo, pero apunta a pensar el aporte de la antropología visual y el cine en Latinoamérica con algunos ejemplos, como Nosilatiaj la belleza, El etnógrafo, Nueva Argirópolis (Argentina, wichi), 7 cajas (Paraguay, guaraní), Sunú (México, rarámuri), Wiñaypacha (Perú, aymara), entre otros filmes y cortos de interés.

Las culturas originarias de América en el cine latinoamericano contemporáneo - Ronald Antonio Ramírez Castellanos

El autor realiza un estudio sobre la vertiente antropológica en el cine latinoamericano contemporáneo, relacionada con los procesos sociales, culturales, políticos y religiosos de las comunidades originarias de la región. Se pretende demostrar el modo en que los realizadores del continente efectúan su acercamiento a estas culturas a partir del análisis estético de una representación de la filmografía del continente: Aire libre (Venezuela, 1996), de Lui Armando Roche; El abrazo de la serpiente (Colombia, 2015), de Ciro Guerra; La jaula de oro (México, 2014), de Diego Quemada Díez y Sueño en otro idioma (México, 2017), de Ernesto Contreras. Este estudio favorece la visión de la perspectiva antropológica en las estéticas autorales del hecho fílmico latinoamericano, las formas de realización que los directores asumen para diseñar una estética que contribuye a la preservación de los valores culturales, lingüísticos, sociales, etc., de las comunidades indígenas y a comprender el modo en que estas reafirman su identidad y cultura.

Kibi Wi Koni o de cómo Marcel Pina llevó el arte a Moengo - Claudia Pérez Pérez

Hacia 1916 estalló al noreste de Surinam una guerra civil entre el gobierno y las guerrillas cimarronas debido a conflictos territoriales y de posesión de minerales. Como consecuencia, la infraestructura de la región quedó devastada y gran parte de la población huyó a la capital o a Guyana Francesa. Marcel Pina, descendiente Ndjuca nacido en Moengo, fue uno de los refugiados en Paramaribo donde estudió artes visuales. Una vez graduado regresó a su comunidad y propuso rescatar las tradiciones locales interrumpidas por la guerra. Su obra resulta un gran site specific, pues no solo actúa como salvaguarda de la memoria histórica, sino que se convierte en un proyecto mayor con resultados concretos para la comunidad. Desde la interdisciplinaridad y el diálogo con los ciudadanos, ha logrado la paulatina reconstrucción de su pueblo de origen: la restauración arquitectónica, la creación de talleres, un museo, un salón de baile, un festival de música. Sus pinturas, instalaciones e intervenciones públicas traducen, desde la investigación crítica, el espíritu de reivindicación de las comunidades Ndjuka y la lucha por preservar su identidad.

Por los caminos del damana: opacidad y resistencia - Gerson Oñate García

El pueblo wiwa, de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia, específicamente los asentamientos Tezhumke, Bernaka, Cherua, Konchurua, Dumerranke, Pozo de Humo, Surimena y Auyamal, del Municipio de Valledupar, sostienen contactos con personajes que son investigadores, contratistas de distintas corporaciones del estado y funcionarios de programas de gobierno. Dichas interacciones están tejidas desde lo que llama Deleuze “poética de la opacidad” y que el pueblo muy reiteradas veces llama “lo interno”. Es lógico señalar que estos juegos estratégicos de poder son en dos vías, aunque se resalte el hablante del damana por lo que representa este tipo de interacción desde los conceptos territorialidad y aculturación. El damana, lengua de estos asentamientos, juega un papel determinante en este tipo de relaciones porque en un ambiente bilingüe, el no hablante de esta lengua entra en un extrañamiento y el nativo usa su código como un acto “honestamente mezquino”, estratégico, de resistencia y político.

Estado actual de los estudios de damana - Paulo Villadiego

La ponencia se enmarca en un trabajo de acercamiento a los procesos pedagógicos de la lengua damana de los wiwa en la Sierra Nevada de Santa Marta - Colombia. El damana es la lengua del pueblo wiwa, ubicado en las estribaciones de la Sierra Nevada de Santa Marta, en la región de Morokaso, Guamaka y El Rosario, en el departamento de La Guajira y otras comunidades del departamento del Cesar como Pozo de Humo y Teyumke. Esta lengua es hablada por unos 2.800 wiwas, más los koguis y los ikas (arhuacos) que habitan las faldas surorientales de la Sierra Nevada de Santa Marta en regiones aledañas a las poblaciones wiwas. En la parte alta de la sierra se encuentran hablantes monolingües de damana, mientras en la parte media y baja se encuentran hablantes multiilingües damana–kogui–ika– español. La ponencia hace un recorrido crítico de libros, artículos, y tesis de grado sobre el damana, su marco histórico, las identidades de los investigadores, sus objetivos, métodos, teorías, corpus e informantes utilizados. Este panorama permitirá una síntesis contextualizada del estado actual de la literatura, presupuesto para adelantar proyectos de acercamiento a la cultura, sus retos, riesgos, investigaciones lingüísticas, implementaciones pedagógicas de la lengua, entre otras.

La lengua damana y el plan de estudio propio - Otilio Chimusquero

Dentro del proceso de reivindicación de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta se han hecho trabajos alrededor del territorio, la conservación del medio ambiente, la espiritualidad y la reorganización de un gobierno propio que permita la defensa de la existencia de nuestras poblaciones. En este camino aparece la Organización Wiwa Yugumaian Bunkuanarrua Tayrona.
Dentro de ese proceso de revitalización se encuentra el concepto de escuela y su relación con los procesos comunitarios. En el marco de algunos proyectos, adelantados por el Cinep - Centro de Investigación y Educación Popular e instituciones de orden gubernamental, el pueblo wiwa, de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia, ha diseñado el papel de su lengua damana en su currículo propio y su impacto en el plan de estudio. Estas propuestas están resumidas en los diferentes materiales bibliográficos que sustentan el Modelo Educativo del pueblo wiwa, Shamazhiguy. En esta ponencia nos centraremos en cómo, específicamente los asentamientos Tezhumke, Bernaka, Cherua, Konchurua, Dumerranke, Pozo de Humo, Surimena y Auyamal, del Municipio de Valledupar, han diseñado una propuesta lingüística de su modelo propio.

La lengua damana y los espacios de formación - Néstor Montero Nieves

El damana es la lengua materna de las poblaciones que integran el pueblo wiwa, que abarca los departamentos de la Guajira, Cesar y Magdalena, de la República de Colombia, Sierra Nevada de Santa Marta. Dentro de un proceso de reivindicación de saberes y prácticas ancestrales, incluido el damana, aparece la Organización Wiwa Yugumaiun Bunkuanarrua Tayrona. La siguiente propuesta corresponde a la experiencia y orientación espiritual sobre las prácticas de aula de esta lengua.
Como es una lengua oral que ha sido afectada por los procesos de aculturación desde los períodos coloniales hasta los contemporáneos, la practica está basada en el rescate y revitalización de la misma. Por eso las acciones de aula están ligadas a los espacios de formación espiritual como es la casa, la loma, la oficina y otros espacios ceremoniales. Teniendo en cuenta la edad, conocimiento, sexo y género se emprenden temáticas alrededor de la cosmovisión de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta. Es cierto que la escolarización del damana dirige la enseñanza de la gramática desde el silabeo, es decir hacia su escritura y lectura, pero su enfoque es oral y ceremonial.

La experiencia del damana en la traducción - José Agustín Malo

El contacto del pueblo wiwa, de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia, con entidades gubernamentales y no gubernamentales a través de la Organización Wiwa Yugumaiun Bunkuanarrua Tayrona, ha creado espacios de reflexión alrededor de nuestra lengua damana. En el transcurso de esos lazos los textos Cuentos y Cantos de las Aves Tairona, Cristina Echeverri (1994), La lengua Damana Pueblo Wiwa (2012), Kuzhimekun (2015), Metodologías para la implementación y prácticas pedagógicas del área propia del modelo Shama Zhigui (2016), Kanunka (2012) De agua, viento y verdor (2014) y Shama Zhigui Modelo etnoeducativo del Pueblo Wiwa (2016) hacen parte del esfuerzo de investigadores, docentes y líderes de las comunidades.
El siguiente trabajo pretende abarcar la experiencia de la traducción del damana al castellano. Desde una muestra de la estructura de nuestra lengua hasta las posibilidades e imposibilidades de la actividad de traducción. Además, se presentará observaciones y experiencias con investigadores sobre su interacción con nuestra lengua.

Wiwas, cultores de las aguas desde la montaña sagrada - María Trillos Amaya

La cosmogonía wiwa señala que son descendientes de Zharneka, uno de sus Padres tutelares, con el que se relacionan fauna y flora de su territorio, como el árbol de caracolí, zhango, el cual les señala su hábitat tradicional, y el pelícano, dushambo, ave que en su recorrido señaliza los territorios ancestrales. El pueblo wiwa es consciente del deterioro de la Sierra, así como de los procesos de aculturación que lo han llevado a un estado de alerta para trabajar, sobre todo, con los jóvenes en el fortalecimiento de la cultura y la revitalización de su lengua materna, el damana. Guardianes de las aguas, les preocupa el acelerado deshielo y el aumento del calor, por lo que hacen pagamentos bajo la orientación de los mamas. Preocupación que catalizan estos líderes espirituales con lo que llaman el trabajo ‘por dentro’ o la intensificación de los rituales colectivos y el trabajo ‘en pensamiento’ o ‘en espiritualmente’, ?rruama, representado por la efectividad de los pagamentos. Los mamas consideran que el ‘trabajo hacia fuera’ como los proyectos y la coordinación con las entidades gubernamentales son eficaces en la medida en que exista un intenso trabajo espiritual. En esta ponencia se presentarán rasgos culturales que caracterizan al pueblo wiwa, quienes tienen como lengua materna el damana; se explorarán ciertas dinámicas territoriales en términos simbólicos y sociales, indagando por el papel que cumple lo sagrado en la construcción del territorio, y la forma como se genera la pertenencia al pueblo wiwa.

Hacia un abordaje de las prácticas artísticas en el movimiento Zapatista - Francisco De Parres Gómez, Carolina Elizabeth Díaz Iñigo, Natalia Arcos y Alessandro Zagato

Desde un formato de mesa redonda que hemos convenido como curadores de la exposición “Un mundo donde quepan muchos mundos”, consideramos que un diálogo abierto y dinámico entre los cuatro participantes, nos facilitará el formato para lograr exponer, en el tiempo convenido, las ideas necesarias que puedan dar un mayor contexto a la muestra artística que hace parte del programa de este evento.
En este panorama, la mesa propuesta abordará por ejes temáticos, la relación intrínseca entre la estética y la política en el movimiento zapatista, como un binomio indisoluble que ha acompañado a esta organización desde su fundación.
Por ello, a lo largo de la plática exploraremos diferentes ideas relacionadas al papel que ha jugado el arte dentro de las comunidades autónomas, de esta forma, una primera línea la destinaremos a profundizar en 1) Una revisión histórica del Zapatismo acompañado de coyunturas históricas en las que se ha vinculado con el arte; 2) Un mapeo general del estado actual de lo que podemos considerar como el sistema de las artes zapatistas; 3) Un espacio destinado a aspectos teóricos que den forma y matices a lo que las comunidades autónomas están trabajando desde su dimensión estética, y 4) El arte y papel central de las mujeres en los procesos autonómicos y de horizonte de futuro que se están planteando desde el Zapatismo.

Arte Zapatista: encuentros, diálogos e influencias con otros movimientos estético-políticos - Mia Eve Rollow y Dmitry Vilensky

En un formato también abierto como el de la mesa anterior, esta estará conformada por algunos de los artistas que han inspirado parte de su obra en la estética y política de EZLN, así, los creadores tendrán la oportunidad de establecer diálogos que apunten hacia los encuentros, diálogos e influencias que las comunidades autónomas han tenido para con su propio proceso creativo.
Desde esta perspectiva, Mia Eve Rollow, artista multidisciplinaria perteneciente al proyecto de Zapantera Negra, explicará en qué consiste este proyecto, haciendo un encuentro entre los presupuestos ideológicos y estéticos que comparten las Panteras Negras y los Zapatistas, con la intensión de ahondar en cómo existen usos similares de la imagen, el cuerpo, la colectividad, sus uniformes de lucha y sus canciones, por ejemplo, lo que nos permitirá discutir cómo existen puntos de encuentro entre el programa de los 10 puntos de las Panteras Negras y las trece demandas Zapatistas, perspectivas que en última instancia se dirigen a los sectores oprimidos a nivel global.
Por su parte, Dmitry Vilensky junto con el equipo de Chto Delat, nos presentarán una videoinstalación inspirada en la Sexta Declaración de la Selva Lacandona y en algunos otros documentos hechos por los zapatistas en Chiapas, este filme, se basó en la idea de crear una embajada de los zapatistas, que debería ir a México y al mundo y entregar el mensaje Zapatista a través del arte.
Esta mesa nos permitirá pensar ¿Cuál es el rol del arte revolucionario en tiempos de angustia?, así como cuáles son los caminos posibles hacia la autodeterminación y el poder del arte de la mano de la imaginación.

Derechos indígenas en la Constitución Política de la Ciudad de México - Alejandro Marín

Crónica de los sucesos que hicieron posible la incorporación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos Indígenas, íntegra, en la reciente Constitución Política de la Ciudad de México, en vigor desde el 17 de septiembre de 2018. Mirarnos con nuestros propios ojos, legislarnos con nuestros propios preceptos. Lo “indígena”, el consenso político internacional en lengua española. Fechas clave de la historia jurídica de los derechos indígenas en México, 1493-2018. Derecho consuetudinario, la voz de los pueblos como fuente del derecho. Derechos en tratados internacionales con rango constitucional. Transitando del derecho de los pueblos a la obligatoriedad del Estado. La composición pluricultural como principio jurídico. Obligaciones y principios de las políticas públicas en materia indígena. Algunos ejemplos de legislaciones vigentes en la Ciudad de México. Retos: servicio público con pertinencia cultural, lingüística y bajo enfoques interculturales y de derechos humanos

Inclusión y responsabilidad social en la Universidad Autónoma de Guerrero para el reconocimiento y promoción de las culturas indígenas del estado de Guerrero, México - Santiago Victoria Saavedra

Surgida de un proceso de lucha, y heredera de un proyecto llamado Universidad-Pueblo cuyo fin fue llevar educación superior a toda la población del estado de Guerrero en la década de los setenta, la Universidad Autónoma de Guerrero (UAGro) es la única universidad pública y autónoma en México que por reglamento destina un porcentaje de su admisión a estudiantes indígenas. En mayo de 2016, en un hecho histórico, el máximo órgano de gobierno de la UAGro aprobó por unanimidad aumentar a 13% la matrícula de admisión para los estudiantes con los mayores índices de vulnerabilidad social; Esta propuesta impulsada por el Rector, Dr. Javier Saldaña Almazán, garantiza la inclusión y equidad en el acceso al sistema educativo asegurando el ingreso de los estudiantes provenientes de los pueblos originarios de este estado sureño: Me phaa (tlapanecos), Na savi (mixtecos), Náhuatl y Suljaa (amuzgos).
Con base en los documentos legales que la sustentan, la UAGro ha entrado en un proceso de transición en la implementación de un nuevo modelo educativo y académico basado en la Inclusión con Responsabilidad Social, reorientando parte de su práctica institucional al cumplimiento de las necesidades que los pueblos indígenas reclaman para su educación superior.

Fortalecer, revitalizar y ampliar los usos de las lenguas originarias de México: la didáctica de las lenguas como estrategia detonadora - Elin Margret Emilsson

Las lenguas originarias de México están perdiendo terreno, no sólo por los procesos de colonización, sino también por la penetración galopante de los medios digitales de comunicación, así como por las tendencias económicas y la cada vez mayor integración de comunidades aisladas al mercado. No obstante, existe la consciencia de la importancia de conservar las lenguas y culturas y los conocimientos y visiones del mundo que éstas encierran mediante políticas de lenguaje que promueven la valoración de las lenguas como parte de la identidad nacional, el fomento a la educación y la producción literaria.
En esta presentación, ofrecemos un resumen de la investigación sobre las causas de la pérdida y erosión de las lenguas de México, así como de las políticas de lingüísticas a lo largo de los últimos veinte años. Enseguida, presentaremos resultados de algunos proyectos de enseñanza de lenguas originarias en México emanados de nuestra institución en los cuales se asume la importancia de crear contextos de uso para motivar el aprendizaje de las lenguas, incluyendo el uso de las lenguas en medios digitales. Para ello, los proyectos de enseñanza van acompañados, intrínsecamente, de la creación de plataformas digitales, de programas de radio, así como de proyectos económicos.

Westd sà shkínê sá kôkí ë wikchä küneké sè tú buaé driktêné Iriria Jtechö. Defensores de nuestra historia, raíces culturales y por nuestro bienestar desde la resistencia y la lucha - Eli Ortiz Torres

Por medio de la explicación de la naturaleza, objetivos y actividades del Consejo de Mayores y Mayoras Iriria Jtechö Wakpa Iriria Bribri Sá Ká, se pretende dar una visión de la cultura, costumbres y cosmovisión del pueblo bribri de Iriria bribri Sá Ká y de cómo desde este ente propio y autónomo se busca revitalizar esta cultura y su idioma bribri. Esta organización tradicional del pueblo bribrí de Iriria Bribri Sá Ká, tiene como objetivo fundamental reconstruir la paz social dentro del pueblo indígena de este territorio y también busca la libre autodeterminación, controlar, vigilar, proteger, desarrollar, mantener y salvaguardar lo tangible y lo intangible que se encuentra dentro de los límites del territorio; revitalizar la cultura bribri y socializar información dentro de las comunidades, además de promover y participar en los procesos de recuperación de tierra —territorio que se vienen desarrollando desde el año 2016; lo cual ha generado una sistemática violencia contra este pueblo. Al igual que otros pueblos indígenas, el pueblo bribrí de Cabagra se ve amenazado por diferentes expresiones de la cultura dominante, que atentan contra sus costumbres, idioma y dinámicas socio-culturales; sin embargo, el Consejo representa una experiencia de resistencia cultural que pretenden revitalizar la cultura propia.

Idiomas indígenas de Guatemala en estado de vulnerabilidad - Santos Reyes Toj Sucup

El idioma es uno de los pilares sobre los cuales se sostiene la cultura, siendo en particular el vehículo de la adquisición y transmisión de la cosmovisión indígena, de sus conocimientos y valores culturales. En este sentido, todos los idiomas que se hablan en Guatemala merecen igual respeto. En este contexto, se deberá adoptar disposiciones para recuperar y proteger los idiomas indígenas, y promover el desarrollo y la práctica de los mismos.
Que los pueblos indígenas han sido particularmente sometidos a niveles de discriminación de hecho, explotación e injusticia por su origen, cultura y lengua, y que, como muchos otros sectores de la colectividad nacional, padecen de tratos y condiciones desiguales e injustas por su condición económica y social, Una cosmovisión que se basa en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es sólo un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz es un signo sagrado, eje de su cultura. Esta cosmovisión se ha transmitido de generación en generación a través de la producción material y escrita por medio de la tradición oral, en la que la mujer ha jugado un papel determinante; una filosofía, un legado de conocimientos científicos y tecnológicos, una concepción artística y estética propia, una memoria histórica colectiva propia, una organización comunitaria fundamentada en la solidaridad y el respeto a sus semejantes, y una concepción de la autoridad basada en valores éticos y morales.

Tejer voces, hilar la historia - Sandra Xinico Batz

La oralidad como mecanismo de resistencia milenaria materializada en los tejidos y en el conocimiento de tejer de las mujeres maya. Recuperar y reconstruir la historia contenida en los tejidos e indumentaria maya a través de los idiomas originarios como un proceso para valorar y recuperar también nuestros idiomas y nuestra cultura.

Los desafíos de documentación lingüística de una «última hablante»: el caso del tehuelche (teh), lengua de la Patagonia - Javier Domingo

Entre mayo y agosto de 2018 se llevó a cabo un programa de documentación lingüística de Dora Manchado, la “última hablante” del tehuelche, lengua patagónica que fuera documentada por primera vez por Magallanes en 1520. La investigación etnográfica mostraba que la manera de reclamar la lengua de la comunidad que quisiera ‘que no se pierda la lengua’ es integrarla en su vida diaria en formas de comunicación cotidiana. Por eso, el proyecto fue pensado como una colaboración entre los investigadores y la comunidad. Se trata de una colección ecléctica de situaciones comunicativas. Solamente cuando se crean las ocasiones propicias – salir a dar una vuelta en auto o a comer afuera, mirar fotos, cocinar y comer juntos, visitar lugares importantes para la comunidad – Dora se siente estimulada para hablar en aonekko. La elicitación tradicional sencillamente no funciona. A pesar, entonces, de ser mucho más demandante tanto en tiempo como en trabajo, desencadenar prácticas lingüísticas al crear contextos adecuados es la única manera efectiva de trabajar en este caso. Creemos firmemente que este enfoque etnográfico es crucial para una mejor comprensión de la documentación de lenguas amenazadas. Entendemos que la manera en que el sistema social determina el desempeño lingüístico de un individuo y su derecho de ser considerado como un hablante debe ser entendido de una manera completamente diferente de la documentación lingüística tradicional, y que es imposible hacerlo sin desarrollar nuevas técnicas de elicitación más interactivas.

Documentación de la diversidad lingüística en Colombia: aprendizajes y retos - Katherine Elizabeth Bolaños

Colombia, en buena parte gracias a su posición geográfica, tiene una diversidad de lenguas y familias lingüísticas excepcional: aproximadamente unas 65 lenguas amerindias y dos lenguas criollas habladas en el Caribe por poblaciones descendientes de migraciones africanas. La realidad lingüística de estos grupos indígenas y criollos no es muy ajena a la de muchos otros grupos americanos, en donde los esfuerzos gubernamentales y académicos parecieran carecer de contundencia, empero sus espíritus apunten a una meta bien intencionada y esperanzadora. En la primera parte de esta charla presentaré un rápido estado del arte del ímpetu de la documentación de los idiomas indígenas en Colombia, abordando una breve discusión sobre los retos extralingüísticos a los que debe enfrentarse el ejercicio de la documentación de estos idiomas. En la segunda parte de la charla, me enfocaré específicamente en la experiencia amazónica: en lo que hemos aprendido de las tipologías de las lenguas amazónicas desde la documentación de los idiomas hablados en el lado colombiano, y también sobre los muros en los que nos hemos chocado por las ausencias monumentales que se desbordan por todos los frentes, específicamente el gubernamental y el académico, al enfrentarnos a la documentación de estos idiomas.
Terminaré la charla abordando los avances y los retos a los que nos enfrentamos desde el Instituto Caro y Cuervo —institución adscrita al Ministerio de Cultura y responsable de promover la diversidad lingüística en Colombia— para alentar la promoción de las lenguas y culturas indígenas de Colombia. Particularmente me enfocaré en las experiencias desde el estudio de las lenguas indígenas del área de la Amazonía y la Orinoquía en Colombia.

Hamac Caziim, Grupo de Rock Seri: una labor cultural para la preservación de su lengua desde la música y la gestión cultural - Diana Reyes González

La nación Comcáac, también conocidos como Seris, habita en las comunidades de Socaiix (Punta Chueca) y en Haxöl Iihom (El Desemboque), ubicadas en el noroeste de México, específicamente, en el Estado de Sonora. A pesar de ser portadora de un importante legado cultural, se encuentra en proceso de extinción. No obstante, al interior de la propia comunidad se han dado a la tarea de salvaguardar sus tradiciones desde la cultura. Así, por ejemplo, sus expresiones vitales como lo son sus cantos tradicionales, transitan por un proceso de hibridación cultural que devino —desde hace 22 años— en la conformación de un grupo de Rock, denominado Hamac Caziim. Hoy, la banda ha podido hacer resistencia ante la pérdida de su lengua, lo que ha significado ser la voz de resistencia —y en buena medida de denuncia— por la imposición de la cultura occidental en desmérito de lo local, y en mayor medida de aquellos grupos o comunidades no occidentales. Hamac Caziim, durante estos años de trabajo en defensa de sus tradiciones, ha podido construir un espacio para la cultura, desde hace cinco años: el Xepe an Cöicoos y las músicas del mundo, desde donde ha posibilitado tanto desde el interior como del exterior, ser un espacio abierto para la convivencia participativa de quienes se interesen en reflexionar sobre el papel que tiene la cultura como motor de la autogestión.

Hacia la revitalización del quechua. Música sacra quechua en Lima (2018) - Ulises Juan Zevallos - Aguilar

Es conocido que Lima acoge a la mayoría de quechua hablantes en el Perú. Los hablantes de esta lengua amerindia contribuyen a que su idioma se mantenga vivo con una diversidad de prácticas culturales. A partir de 1976 se institucionalizaron las misas en quechua en la Iglesia de San Sebastián, gracias a las gestiones del párroco bilingüe en español y quechua Juan Serpa Meneses (Challahuanca, 1931-2008). Para cumplir con los protocolos de la misa católica se formó un coro de música sacra integrado en su mayoría por hablantes del quechua del Cusco. Este coro se formalizó de modo autogestionario con el nombre de “Coro Muñaytaki del Señor de Qoylluriti”. Gracias a su calidad y prestigio alcanzado el coro canta en varios distritos de la ciudad de Lima y son invitados a la peregrinación del Señor de Qoylluriti, conocida por atraer a aproximadamente 50,000 fieles todos los años en el santuario de Sinakara del Cusco. En esta charla se explorará la contribución del coro a la revitalización del quechua, se estudiará las canciones de su repertorio, las características socioeconómicas de los cantores y su audiencia tomando en cuenta un contexto interregional.

Zurciendo el mapa roto de Wenuan Escalona - Noemí Sancho

El segundo poemario de Juan Wenuan Escalona: El mapa roto, forma parte de la serie Kutral: colección de poesía mapuche contemporánea, junto a autores como Leonel Lienlaf y Cristián Antillanca. Este poemario pone en cuestión las formas de representación ligadas a una identidad territorial. La voz poética narra los “mapas de la sangre” en una constante pugna por la responsabilidad que se le adjudica al pertenecer a una comunidad. Ser “Wenuan” es parte de un origen territorial y familiar que condiciona al sujeto a hacerse responsable por una memoria y un deber ser de los ancestros. Esta lectura propone que este “mapa roto” es una práctica contrahegemónica que postula otro territorio, otras formas de representación, donde la identidad mapuche aparece como un espejo trizado donde mirarse. Este mapa es un “puente quebrado” entre los relatos impuestos a una “identidad mapuche” y la vivencia personal del relato identitario.